Le rassemblement Aniwa m'a connecté à mes ancêtres autochtones

Identité

«J'ai rejoint ... avec un œil sceptique mais un cœur curieux».

Par Angie Jaime

2 août 2019
  • Facebook
  • Twitter
  • Pinterest
Rassemblement de Jethro Tanner / Aniwa
  • Facebook
  • Twitter
  • Pinterest

Dans cet éditorial, Angie Jaime explique comment le rassemblement Aniwa l'a reliée à ses ancêtres autochtones et la tension entre l'appropriation et l'appréciation.



Pour de nombreuses personnes aux États-Unis, la culture autochtone peut se résumer de quelques façons incorrectes: elle est soit mythique, définie par la violence et les traumatismes, soit façonnée par des stéréotypes mystiques. Entrez dans la culture du bien-être. À travers le pays, la culture du bien-être est en pleine floraison, une entreprise florissante centrée sur les influenceurs, les suppléments à prise rapide et les activités sportives lentes et coûteuses. Cette culture tire sa force principalement de la promesse d'un ensemble de croyances amorphes et non occidentales selon lesquelles si nous ne pouvons échapper aux labeurs de la vie moderne, nos besoins d'autosoins seront satisfaits et notre environnement sauvé. Ici, une partie de cette culture s'inspire des stéréotypes amérindiens, qui peuvent être vus partout, de vos pourvoyeurs urbains locaux à des maisons de sudation urbaines, dans le monde physique et en ligne. Malgré une prise de conscience croissante de l'appropriation culturelle, l'utilisation omniprésente des vêtements autochtones et des pratiques spirituelles dans la culture du bien-être persiste.


billie lourd princess leia

Alors, quand j'ai récemment été invité à assister à un événement appelé le rassemblement Aniwa, où 40 des `` dirigeants et anciens autochtones les plus respectés du monde '' se réuniraient dans l'ouest du Massachusetts en juin, j'étais curieux de savoir où ses participants pourraient tomber sur l'échelle d'appropriation à l'appréciation - et comment je pourrais m'intégrer. L'événement, organisé par une organisation à but non lucratif appelée la Fondation Boa, visait à rassembler ces figures spirituelles plus âgées «pour partager leur sagesse au cours de quatre jours d'échanges culturels et de cérémonies sacrées». Simultanément, l'événement devait collecter des fonds et inviter des investisseurs à parrainer des projets tels que des projets de préservation des terres et de l'eau, la construction de puits artésiens, etc. Immédiatement, j'étais sceptique, compte tenu de mes antécédents et de toute une vie d'expériences vécues en tant que personne de couleur en Amérique.

Je suis métisse. C'est un concept qui est au cœur de la formation de l'identité mexicaine après sa colonisation par l'Espagne, un terme universel qui fait référence à une personne d'origine européenne et indigène. On m'a également appelé un `` pocha '', un terme péjoratif que certains réclament maintenant utilisé pour nous décrire les Mexicains nés en Amérique dont la maîtrise de la langue espagnole nous fait nourrir de plaisanteries au détriment de notre identité mexicaine. On code switch, on parle spanglish, on est pris dans le ni de aqui, ni de alla.


Pourtant, mestiza semble donner le plus de sens aux couches de l'histoire trouble de ma famille. Mes abuelos ont en grande partie perdu le lien avec leur héritage autochtone, soit par la force, soit parce que cela a simplement facilité un peu la vie déjà pénible. Parmi ces choses, je suis aussi américain, aussi Midwestern que le maïs qui pousse de DeKalb, Illinois, à Guanajuato, Mexique. Certains de mes proches ont traversé les déserts pour chercher un avenir pour leurs enfants, cueillir des fruits, travailler dur dans les usines, s'occuper d'enfants qui n'étaient pas les leurs, laisser derrière eux leur famille même au moment de leur mort, car ils ne pouvaient pas rentrer ou risquer ne pas revoir leurs propres enfants. Quoi de plus américain que ça?

Pour ces raisons, je n'ai pas eu accès aux modes de vie traditionnels liés à la culture autochtone que mes ancêtres auraient pu rêver pour moi. Je suis aussi le produit de la colonisation et de la migration moderne; Je porte le fardeau d'être né dans un endroit où je suis soumis à l'oppression en échange de la survie. Je n'avais pas le choix en la matière, j'ai été élevée dans le centre urbain de Chicago, coupée des enseignements spirituels autochtones qui font autant partie de mon héritage que toute autre chose. Et j'ai donc rejoint le Rassemblement Aniwa cet été avec un œil sceptique mais un cœur curieux, avide de saisir la rare opportunité de me connecter avec une partie de ma culture qui avait jusqu'à présent été retirée de ma vie quotidienne.


Publicité

Au terrain de camping du Massachusetts où l'événement a eu lieu, j'ai été accueilli au service à la clientèle avec une voiturette de golf destinée à me faire visiter. Alors que certains campaient dans leurs propres tentes, d'autres étaient regroupés dans une collection de cabines. Après un certain temps, nous sommes arrivés à ma destination finale parmi les «tentes glamping».

J'étais Alice au pays des merveilles du bien-être. Une tente principale suspendue avec des lumières connectées à une source d'électricité invisible comprenait des coins salon astucieux formés de petits poufs et d'oreillers encadrant les bords. Un échantillon de fruits et de kombucha en conserve dans des saveurs comme «l'esprit clair» était à notre disposition. Quelque part dans les crevasses de ma mémoire, je me suis rappelé la Brigade de la vie et de la mort de Gilmore Girls la gloire, dans laquelle la société secrète de Yale parodie les colons anglais dans tout leur excès somptueux. Le reste de mon séjour, pour lequel les billets coûteraient 2 400 $ pour le grand public, comprendrait des repas entièrement végétariens, un séjour dans l'une de ces tentes en toile avec un matelas et une liste d'équipements dont tout hôtel de Brooklyn serait fier. se vanter.

Presque immédiatement, j'ai été conduit au champ principal, où un groupe de tipis et de scènes avait été disposé autour du périmètre, et qui formerait le centre pour les événements des prochains jours. Alors que le soleil se dirigeait vers la cime des arbres, j'ai rejoint une cérémonie de viol dirigée par le peuple indigène Huni Kuin du Brésil. Ici, Ninawa Pai da Mata, un maître chaman, musicien et chef spirituel, a expliqué les origines du viol, le mélange d'herbes sacrées de tabac et de cendres d'un mélange d'autres herbes et écorces. Le groupe, principalement des Américains de race blanche, qui semblait sorti directement d'une annonce Free People, a écouté attentivement pendant qu'il parlait, ses mots portugais reflétés par un traducteur en anglais au profit du groupe. Un par un, les invités ont été appelés chez le chaman, où il a administré le viol par voie nasale.

De là, j'ai rejoint une cérémonie d'amour maya, où ma relation a été bénie par des charbons fumants entourés d'un anneau de fleurs roses. Là, en pensant à mon nouveau partenaire et à la vie que nous espérions construire ensemble, je me suis senti inondé d'amour. J'ai dîné dans une salle commune animée entourée de vendeurs, un marché où des gens de Nouvelle-Zélande, d'Haïti, d'Amazonie et d'ailleurs ont dressé des tables pour vendre leurs produits. Tout le monde s'est salué avec des étreintes chaleureuses et ouvertes et s'est regardé directement dans les yeux pendant qu'ils parlaient. L'énergie de l'amitié était palpable, enivrante - et accablante.


se fait doigter en train de perdre sa virginité

Après un rapide dîner végétalien, je me suis baladé dans un tipi massif dans un coin du champ de scène pour vivre une cérémonie navajo traditionnelle. Quelques dizaines d'entre nous étaient assis en cercle, apprenant des anciens Dine les chants traditionnels et la signification des plumes d'aigle, les observant pendant qu'ils ajoutaient du cèdre au feu qui brûlait devant nous. Quelque temps après le début de la conférence, notre guide a exprimé un sentiment qui résonnerait à chaque cérémonie à laquelle je me suis joint. La fumée s'est élevée à travers le sommet du tipi et dans la nuit, alors qu'il parlait: «La vie continue sans nous. La Terre ira bien sans nous. Maintenant, nous nous efforçons de nous sauver de nous-mêmes ».

À maintes reprises, à travers les cérémonies et les groupes rituels et culturels au fil du week-end, tel était le message qui a été répété maintes et maintes fois par chaque groupe autochtone en représentation lors de l'événement. Plus tard, Modesto Rivera Lemus, un peintre Huichol et chef spirituel de Nayarit a exprimé ses propres sentiments, en disant: `` Quand nous voyons que nous sommes dans une crise dans la nature, nous devons nous unir. Nous devons nous soutenir mutuellement, comment prendre soin de notre terre mère, de tout ce qui existe, nous devons en prendre soin. De cette façon, nous pouvons guérir. C'est pourquoi nous sommes si malades, parce que nous ne prenons pas soin des choses ».

Publicité

La dissonance cognitive était stupéfiante.

chaussures d'or pour le bal

Chaque matin, je me réveillais dans ma tente glamour avec une colère renouvelée, entourée d'invités blancs pour la plupart aisés qui, malgré tous leurs efforts, trahissaient de petits indicateurs de richesse et de consommation. Des parents d'âge moyen avec leurs beaux enfants blonds dans des vêtements décontractés et non occidentaux de bon goût. D'énormes bagues de fiançailles, des bouteilles d'eau en acier coûteuses, des mentions presque trop rapides de leurs professions ou universités, trahissant leur «vie réelle» très privilégiée. Le genre de vies que je n'aurais probablement jamais vécues.

Le soir, passer du temps à écouter les dirigeants autochtones venus du monde entier pour participer à de véritables échanges culturels dissiperait ma colère - leur message et leur espoir d'appréciation culturelle étaient authentiques. Ils s'étaient aventurés ici avec différents niveaux d'urgence, pour souligner le très sérieux besoin de soutien pour protéger leurs communautés autochtones, leurs terres et leurs ressources naturelles, par le biais de l'aide ou de l'impact environnemental. Chacun avait voyagé ici dans l'espoir qu'en partageant ses pratiques spirituelles émouvantes et son message de connexion à la nature, à la communauté et à une identité basée sur ces relations avec la terre et entre elles, un véritable changement pourrait avoir lieu.

Mais le passage d'un moment à l'autre de l'appréciation culturelle, honorant et centrant l'initiateur d'une pratique culturelle, à l'appropriation culturelle, l'exploitation des artefacts culturels appartenant à des groupes opprimés, n'a jamais été loin de mon esprit. Certains participants étaient des étudiants de ces pratiques spirituelles, considérant leur participation au rassemblement Aniwa comme une chance de redonner aux communautés autochtones dont ils apprenaient tant. D'autres ont simplement considéré cela comme une occasion de se déconnecter du chaos de New York pour un week-end, de s'asseoir dans des huttes de sudation et de se faire masser. D'autres étaient encore présents dans l'espoir de créer un réseau d'affaires entre les participants et comment ils pourraient utiliser ces pratiques spirituelles sacrées pour leur propre bénéfice.

Cette tension nuancée n'a pas été perdue pour les organisateurs de l'événement. Vivien Vilela, cofondatrice de la Fondation Boa et d'Aniwa Gathering, a souligné la différence entre l'échange culturel qu'ils visaient en tant qu'hôtes et ce qui se passe souvent dans la spiritualité moderne. «La principale différence ici est que nous n'enseignons pas, nous agissons comme des ponts. Pour agir comme de bons ponts, nous devons connaître les deux côtés, nous devons être en mesure de puiser dans les deux, nous devons être en mesure de guider les Autochtones vers le bien (des connaissances) que nous voulons partager, et ils enseignent, transmission et nous redonnons », a-t-elle déclaré.

Le dernier matin de l'événement, j'ai rejoint les femmes aînées dans une hutte de sudation installée à l'autre bout du camp, sur une parcelle de sable près d'un petit lac. Ici, où ils n'avaient invité que des femmes, nous nous sommes rassemblés près de l'eau d'abord dans une bénédiction d'eau, puis nous sommes entrés dans la loge ronde et couverte de couvertures. Dirigée par Mona Polacca, une aînée Hopi de l'Arizona et membre fréquente du comité des peuples autochtones aux Nations Unies, la sueur est devenue pour moi une expérience qui me laisserait complètement changé. Comme beaucoup d'expériences transformatrices, il n'y a pas de moment précis que je puisse signaler, aucune force magique ou mystique qui a agité ses pouvoirs sur moi et m'a laissé renouvelé, différent. Et pourtant, c'est exactement ce qui s'est passé. Quelque part dans les tournées de chants et de sueur et de vapeur, dans une obscurité si complète que je ne pouvais que distinguer les contours de mes mains alors qu'elles étaient levées pour onduler de la vapeur sur mon visage et flasher près des rochers rouge rubis devant nous - J'ai pleuré. Difficile.

Alors que les larmes fondaient en une soupe de sueur et de vapeur, nous avons chanté pour l'aide du créateur vers lequel nous nous sentions déplacés. J'ai trouvé au-dessus du vacarme ma voix intérieure s'élever, reliant des lambeaux d'informations à travers le temps et l'espace. Ce que mon esprit cherchait si désespérément, ce dont nous avions tous faim, c'était la connexion les uns aux autres, à la terre, à quelque chose au-delà de la notion capitaliste égoïste de bien-être et de soins personnels, dans les domaines de l'identité basée sur les relations, comme nous avions tous eu une fois et dont j'avais été privé. Les séparations que nous avions créées et prospérées; les mensonges de la richesse, de la race, de l'élévation au-dessus de la terre même, nous tuaient en temps réel. L'idée a brûlé la terreur dans mon esprit et mon cœur. Comment pourrions-nous jamais transcender les cycles d'oppression qui nous tiennent à l'écart des connaissances ancestrales? Comment, alors que les anciens tentaient, construirions-nous des ponts dans l'espoir d'aller au-delà de l'exploitation des personnes et des ressources? De retour à Brooklyn ce soir-là, se répercutant presque sur l'énergie de la connexion avec les femmes autour de moi, sur mon propre sentiment d'être en vie, sur ma connexion avec un passé ancestral, je savais qu'il n'y avait qu'une seule façon de nous sauver de nous-mêmes. Ensemble ou pas du tout.